fevereiro 2014
Na
dica anterior falei sobre a aplicação da sequencia cosmológica dos
5 elementos, daquela em forma de cruz. Foquei na relação vertical
entre o Fogo e Água e Coração e Rim.
Nesta
dica clínica, falarei sobre o significado de ter a Terra no centro e
Madeira e Metal na esquerda e direita respectivamente.
TERRA
NO CENTRO
A
colocação da Terra no centro dos 5 elementos é fundamental para a
cosmologia e para a clínica. Os 4 elementos Fogo, Água, Madeira e
Metal são dispostos em forma de quadrado com o Fogo em cima (sul),
Água em baixo (norte), Madeira na esquerda (leste) e Metal na
direita (oeste). O quadrado tem um centro, que é o ponto de
referencia, que pertence a Terra. Só existe cima, baixo, direita e
esquerda se houver uma referência central.
A
Terra no centro foi totalmente inutilizada no Ciclo Sheng dos 5
elementos, pois ela fica entre o Fogo e o Metal. Como vimos na dica
clinica anterior, o Ciclo Sheng e o Ke (introduzidos por Zou Yan)
tiveram um forte significado político.
Do
ponto de vista do movimento do Qi, Estomago e Baço estão de outra
forma no centro, pois eles ficam no Aquecedor médio, entre o
Superior e o Inferior. O Qi de cada órgão tem uma direção de
movimento. Por exemplo, o Qi do Coração e o do Pulmão descendem e
o do Rim ascende. O Estômago e o Baço estão no meio e o movimento
de seu Qi influencia na movimentação de todos os outros Qi. O do
Estômago descende e o do Baço ascende, todos os órgãos dependem
parcialmente desta coordenação. Se a movimentação do Qi estiver
interrompida no médio, isso afeta os Aquecedores superior e o
inferior. Da perspectiva clínica, tonificar o Estomago e o Baço
tonifica o centro e portanto, todos os outros órgãos. Para fazer
isso, uso o E36 Zusanli e o BP6 Sanyinjiao, normalmente com a moxa e
agulha. Este é um tratamento muito simples e eficaz para tonificar
Estomago, Baço, Qi e Sangue para todos os órgãos.
MADEIRA
NA ESQUERDA, METAL NA DIREITA
Este
trecho foi retirado de um artigo do Jornal de Medicina Chinesa (Zhong
Yi Za Zhi) de Pequim. Antes dele, devo explicar o significado do
“mecanismo do Qi” (Qi Ji). Este termo que inclui o
descenso-ascenso e entrada e saída do Qi. Em cada órgão e em cada
parte do corpo, o Qi sobe ou desce: este é um aspecto essencial da
fisiologia dos órgãos. Por exemplo, no Aquecedor Médio, o Qi do
Estomago desce enquanto o do Baço sobe.
Além
da descida e subida do Qi, a fisiologia também inclui o entrar e
sair do Qi. Esse é um aspecto menos conhecido do movimento do Qi. A
subida-descida do Qi representa o movimento vertical enquanto o
entrar-sair o movimento horizontal. Por exemplo, no espaço Cou Li
(entre a pele e os músculos onde o Wei Qi circula), o Qi entra e
sai, esse é um aspecto entrar-sair do Qi.
O
Su Wen, no capítulo 68 diz: “ Sem o entrar-sair do Qi, não
existiria nascimento, crescimento, maturidade e declínio. Sem o
ascenso-descenso, não haveria nascimento, crescimento,
transformação, recepção e armazenamento. Todos os órgãos
dependem do ascenso-descenso e entrar-sair do Qi.” O entrar-sair do
Qi tem um papel importante na transformação, transporte e excreção
dos fluidos.
“ Nas
doenças do Fígado, tratar o Pulmão.”
Journal
of Chinese Medicine (Zhong Yi Za Zhi) 1998, 2, p. 73
O
Pulmão governa o Qi e o Qi regula a função dos Zangfu. O Pulmão
tem a função Jie Zhi, que quer dizer controlar, verificar e
moderar. Ou seja, o Pulmão restringe e regula a função dos outros
zangfu. O Qi do Pulmão desce e se comunica com o Rim-Agua. A função
do Pulmão de restringir, regular e ajustar os outros órgãos
depende do descenso do Qi.
Ascenso-descenso
do Qi
O
Qi do Fígado normalmente ascende e faz o Mecanismo do Qi trabalhar
suavemente, e o Qi e o Sangue se harminizam e fluem livremente.
Existe um ditado: “ A ascenção do Qi é vaporizada pelo Fígado”
( Lin Pei Qin). O Pulmão, chamado de órgão macio, governa o Qi e
seu descenso. Se o Qi do Pulmão não descender, há uma situação
de Qi rebelado causando tosse.
Ye
Tian disse: “ o Fígado está a esquerda e seu Qi sobe, o Pulmão
está na direita e seu Qi desce.” E complementou: “ O Mecanismo
do Qi em nosso corpo é um espelho do Qi do Céu e da Terra na
natureza, o Fígado esta na esquerda e seu Qi sobe, o Pulmão está
na direita e seu Qi desce. Quando o Qi do Pulmão não descer, o Qi
do Fígado se rebelará horizontalmente.”
Portanto,
a ascenção do Qi do Fígado e o descenso do Qi do Pulmão são
essenciais para o funcionamento correto subir e descer do Mecanismo
do Qi. Além disso, o ascenso-descenso do Qi regulam o fluxo suave do
mecanismo do Qi. (observe que se trata do ascenso fisiológico do Qi
do Fìgado, não da subida do Yang do Fígado)
Em
condições patológicas, quando o o Qi do Fígado sobe em demasia,
ele impede o descenso do Qi do Pulmão, que leva a situação de
“esquerda subindo demais e direita descendo de menos”. Isso leva
a tosse, dor de cabeça, olhos vermelhos, sangue no muco, epistaxe,
etc. Se o Qi do Fìgado estagnar e não subir, o Qi do Pulmão
estagnará também, ocasionando falta de ar e sensação de opressão
no tórax, constipação, retenção urinária, etc.
Reciprocamente,
patologias do Pulmão afetarão o Fígado, como quando o Qi do Pulmão
não desce apropriadamente, isso pode causar Calor que impede o livre
fluxo do Qi do Fígado, causando tosse, dor no peito e no
hipocondrio, distensão e sensação de empachamento, vertigens, dor
de cabeça, etc. Portanto, o controle mútuo do Fígado e do Pulmão
são essenciais para o funcionamento suave do mecanismo do Qi. O
descenso e a dispersão do Qi do Pulmão controla, regula e ajusta a
subida do Qi do Fígado, representado pela dominância do Metal sobre
a Madeira, nos 5 elementos.
Aplicação
Clínica
Nas
muitas patologias do Qi do Fígado, é necessário regular e tratar o
Qi do Pulmão, fortalecendo a dispersão e o descenso do Qi. Isso
tem dois efeitos: por um lado, controla o calor pois restaura o
ascenso-descenso normais e, por outro lado, libera a passagem no
Triplo Aquecedor para que a Água e a Umidade sejam transformadas e o
Fígado possa estocar o sangue.
Descenso
do Qi do Pulmão domina o Qi rebelde do Fìgado
Sob
condições de estresse emocional que levam a estagnação do Qi, o
Qi do Fígado perde seu fluxo livre, o Qi do canal não flui
suavemente e pode subir e perturbar o Coração e o Pulmão. Qi
estagnado se transforma em Calor que sobe, o Qi do Pulmão falha no
descenso o que provoca tosse, dispinéia, dor no tórax, vertigens, cefaleia, etc. Daí o ditado: “ na patologia do Fígado, trate os
pulmões.”
Ervas
que fazem o Qi do Pulmão descender incluem Xing Ren, Chuan Bei Mu,
Xuan Fu Hua, Su Zi, Hai Ge Ke, etc. Quando o Qi se rebela e sobe com
o Calor, use ervas como Huang Qin, Sang Bai Pi, Qian Hu, Ma Dou Ling,
etc. Quando o Fogo subir em situções crônicas e o Pulmão sofrer
de Secura use Sha Shen, Mai Men Dong, Shi Hu, Pi Pa Ye etc. Quando o
Qi do Pulmão falhar no descenso e o Qi do Fígado subir em excesso,
a fórmula Xie Bai San, adicionada de ervas que esfriam o Sangue e
clareiam o calor do Fígado, para restaurar o fluxo normal do Qi (use
uma dose alta de Sang Bai Pi).
Regulação
do Mecanismo do Qi para resolver a estagnação do Qi do Fígado
Em
estados de estagnação do Qi do Fígado por problemas emocionais,
além das ervas que movem o Qi e eliminam a estagnação, fique
atento a fazer o Qi do Pulmão descer. Isso manterá o Qi subindo e
regulará o Mecanismo do Qi para um fluxo suave no Triplo Aquecedor.
Ervas
que fazem isso: Pi Pa Ye, Xing Ren, Chuan Bei Mu, Zi Wan. Ao mesmo
tempo, use ervas que promovem a difusão do Qi do Pulmão, como Ma
Huang, Jie Geng, Gua Luo Pi, etc. Quando a estagnação do Qi gerar
fleuma, deve-se limpar o Aquecedor Superior e tratar o Pulmão com Pi
Pa Ye, Xing Ren, Gua Luo Pi, Yu Jin, Ban Xia, Fu Ling, Sheng Jiang,
Zhu Li, etc.