cont. Uso do Pentragrama dos 5 elementos

fevereiro 2014

Na dica anterior falei sobre a aplicação da sequencia cosmológica dos 5 elementos, daquela em forma de cruz. Foquei na relação vertical entre o Fogo e Água e Coração e Rim.

Nesta dica clínica, falarei sobre o significado de ter a Terra no centro e Madeira e Metal na esquerda e direita respectivamente.

TERRA NO CENTRO

A colocação da Terra no centro dos 5 elementos é fundamental para a cosmologia e para a clínica. Os 4 elementos Fogo, Água, Madeira e Metal são dispostos em forma de quadrado com o Fogo em cima (sul), Água em baixo (norte), Madeira na esquerda (leste) e Metal na direita (oeste). O quadrado tem um centro, que é o ponto de referencia, que pertence a Terra. Só existe cima, baixo, direita e esquerda se houver uma referência central.

A Terra no centro foi totalmente inutilizada no Ciclo Sheng dos 5 elementos, pois ela fica entre o Fogo e o Metal. Como vimos na dica clinica anterior, o Ciclo Sheng e o Ke (introduzidos por Zou Yan) tiveram um forte significado político.


Do ponto de vista do movimento do Qi, Estomago e Baço estão de outra forma no centro, pois eles ficam no Aquecedor médio, entre o Superior e o Inferior. O Qi de cada órgão tem uma direção de movimento. Por exemplo, o Qi do Coração e o do Pulmão descendem e o do Rim ascende. O Estômago e o Baço estão no meio e o movimento de seu Qi influencia na movimentação de todos os outros Qi. O do Estômago descende e o do Baço ascende, todos os órgãos dependem parcialmente desta coordenação. Se a movimentação do Qi estiver interrompida no médio, isso afeta os Aquecedores superior e o inferior. Da perspectiva clínica, tonificar o Estomago e o Baço tonifica o centro e portanto, todos os outros órgãos. Para fazer isso, uso o E36 Zusanli e o BP6 Sanyinjiao, normalmente com a moxa e agulha. Este é um tratamento muito simples e eficaz para tonificar Estomago, Baço, Qi e Sangue para todos os órgãos.


MADEIRA NA ESQUERDA, METAL NA DIREITA

Este trecho foi retirado de um artigo do Jornal de Medicina Chinesa (Zhong Yi Za Zhi) de Pequim. Antes dele, devo explicar o significado do “mecanismo do Qi” (Qi Ji). Este termo que inclui o descenso-ascenso e entrada e saída do Qi. Em cada órgão e em cada parte do corpo, o Qi sobe ou desce: este é um aspecto essencial da fisiologia dos órgãos. Por exemplo, no Aquecedor Médio, o Qi do Estomago desce enquanto o do Baço sobe.


Além da descida e subida do Qi, a fisiologia também inclui o entrar e sair do Qi. Esse é um aspecto menos conhecido do movimento do Qi. A subida-descida do Qi representa o movimento vertical enquanto o entrar-sair o movimento horizontal. Por exemplo, no espaço Cou Li (entre a pele e os músculos onde o Wei Qi circula), o Qi entra e sai, esse é um aspecto entrar-sair do Qi.


O Su Wen, no capítulo 68 diz: “ Sem o entrar-sair do Qi, não existiria nascimento, crescimento, maturidade e declínio. Sem o ascenso-descenso, não haveria nascimento, crescimento, transformação, recepção e armazenamento. Todos os órgãos dependem do ascenso-descenso e entrar-sair do Qi.” O entrar-sair do Qi tem um papel importante na transformação, transporte e excreção dos fluidos.



Nas doenças do Fígado, tratar o Pulmão.”
Journal of Chinese Medicine (Zhong Yi Za Zhi) 1998, 2, p. 73


O Pulmão governa o Qi e o Qi regula a função dos Zangfu. O Pulmão tem a função Jie Zhi, que quer dizer controlar, verificar e moderar. Ou seja, o Pulmão restringe e regula a função dos outros zangfu. O Qi do Pulmão desce e se comunica com o Rim-Agua. A função do Pulmão de restringir, regular e ajustar os outros órgãos depende do descenso do Qi.
Ascenso-descenso do Qi

O Qi do Fígado normalmente ascende e faz o Mecanismo do Qi trabalhar suavemente, e o Qi e o Sangue se harminizam e fluem livremente. Existe um ditado: “ A ascenção do Qi é vaporizada pelo Fígado” ( Lin Pei Qin). O Pulmão, chamado de órgão macio, governa o Qi e seu descenso. Se o Qi do Pulmão não descender, há uma situação de Qi rebelado causando tosse.

Ye Tian disse: “ o Fígado está a esquerda e seu Qi sobe, o Pulmão está na direita e seu Qi desce.” E complementou: “ O Mecanismo do Qi em nosso corpo é um espelho do Qi do Céu e da Terra na natureza, o Fígado esta na esquerda e seu Qi sobe, o Pulmão está na direita e seu Qi desce. Quando o Qi do Pulmão não descer, o Qi do Fígado se rebelará horizontalmente.”


Portanto, a ascenção do Qi do Fígado e o descenso do Qi do Pulmão são essenciais para o funcionamento correto subir e descer do Mecanismo do Qi. Além disso, o ascenso-descenso do Qi regulam o fluxo suave do mecanismo do Qi. (observe que se trata do ascenso fisiológico do Qi do Fìgado, não da subida do Yang do Fígado)

Em condições patológicas, quando o o Qi do Fígado sobe em demasia, ele impede o descenso do Qi do Pulmão, que leva a situação de “esquerda subindo demais e direita descendo de menos”. Isso leva a tosse, dor de cabeça, olhos vermelhos, sangue no muco, epistaxe, etc. Se o Qi do Fìgado estagnar e não subir, o Qi do Pulmão estagnará também, ocasionando falta de ar e sensação de opressão no tórax, constipação, retenção urinária, etc.

Reciprocamente, patologias do Pulmão afetarão o Fígado, como quando o Qi do Pulmão não desce apropriadamente, isso pode causar Calor que impede o livre fluxo do Qi do Fígado, causando tosse, dor no peito e no hipocondrio, distensão e sensação de empachamento, vertigens, dor de cabeça, etc. Portanto, o controle mútuo do Fígado e do Pulmão são essenciais para o funcionamento suave do mecanismo do Qi. O descenso e a dispersão do Qi do Pulmão controla, regula e ajusta a subida do Qi do Fígado, representado pela dominância do Metal sobre a Madeira, nos 5 elementos.


Aplicação Clínica

Nas muitas patologias do Qi do Fígado, é necessário regular e tratar o Qi do Pulmão, fortalecendo a dispersão e o descenso do Qi. Isso tem dois efeitos: por um lado, controla o calor pois restaura o ascenso-descenso normais e, por outro lado, libera a passagem no Triplo Aquecedor para que a Água e a Umidade sejam transformadas e o Fígado possa estocar o sangue.


Descenso do Qi do Pulmão domina o Qi rebelde do Fìgado

Sob condições de estresse emocional que levam a estagnação do Qi, o Qi do Fígado perde seu fluxo livre, o Qi do canal não flui suavemente e pode subir e perturbar o Coração e o Pulmão. Qi estagnado se transforma em Calor que sobe, o Qi do Pulmão falha no descenso o que provoca tosse, dispinéia, dor no tórax, vertigens, cefaleia, etc. Daí o ditado: “ na patologia do Fígado, trate os pulmões.”

Ervas que fazem o Qi do Pulmão descender incluem Xing Ren, Chuan Bei Mu, Xuan Fu Hua, Su Zi, Hai Ge Ke, etc. Quando o Qi se rebela e sobe com o Calor, use ervas como Huang Qin, Sang Bai Pi, Qian Hu, Ma Dou Ling, etc. Quando o Fogo subir em situções crônicas e o Pulmão sofrer de Secura use Sha Shen, Mai Men Dong, Shi Hu, Pi Pa Ye etc. Quando o Qi do Pulmão falhar no descenso e o Qi do Fígado subir em excesso, a fórmula Xie Bai San, adicionada de ervas que esfriam o Sangue e clareiam o calor do Fígado, para restaurar o fluxo normal do Qi (use uma dose alta de Sang Bai Pi).


Regulação do Mecanismo do Qi para resolver a estagnação do Qi do Fígado

Em estados de estagnação do Qi do Fígado por problemas emocionais, além das ervas que movem o Qi e eliminam a estagnação, fique atento a fazer o Qi do Pulmão descer. Isso manterá o Qi subindo e regulará o Mecanismo do Qi para um fluxo suave no Triplo Aquecedor.

Ervas que fazem isso: Pi Pa Ye, Xing Ren, Chuan Bei Mu, Zi Wan. Ao mesmo tempo, use ervas que promovem a difusão do Qi do Pulmão, como Ma Huang, Jie Geng, Gua Luo Pi, etc. Quando a estagnação do Qi gerar fleuma, deve-se limpar o Aquecedor Superior e tratar o Pulmão com Pi Pa Ye, Xing Ren, Gua Luo Pi, Yu Jin, Ban Xia, Fu Ling, Sheng Jiang, Zhu Li, etc.